La morte come tema culturale
Madre morte
Homo sapiens è una strana creatura - la più strana (e non solo) del pianeta - forgiato con gli stessi elementi di cui sono costituiti tutti i corpi celesti, è soggetto come questi alla disgregazione, ma ha il terribile castigo (o dono?) di saperlo, e ovviamente la cosa non gli piace. Il sapere prerogativa degli dei immortali comporta anche il sapere, labirintico, di sapere di sapere, e di sapere di dover morire.
Homo, meraviglioso e terribile ircocervo, partecipa dunque delle due nature, quella mortale e quella immortale, che peraltro egli stesso ha inventato. Indaga e conosce i misteri della terra e del cosmo e sa cos'è il bene e il male, ma sa anche che la sua vita dovrà presto finire. È una creatura intermedia, fra l'animale, innocente e insipiente, capace solo di sfuggire per istinto i pericoli di morte, e gli dei che non moriranno mai.
Ma homo è tenace e non si arrende, non vuole morire, come ha inventato il concetto di immortalità così inventerà qualcosa, uno strumento complesso, articolato e sublime, per ottenerla. Inventerà un nuovo mondo in cui vivere: la cultura. Sublime paradosso, la morte diviene strumento di immortalità. Il mondo della cultura allarga gli orizzonti dell'agire umano, supera le ristrettezze vincolanti di un tempo limitato, dà senso e scopo al suo agire. Un mondo illusorio? Forse, ma l'unico che può placare la sua ansia e salvarlo dalla disperazione. La cultura crea la memoria e aspettativa, poli fra i quali inseriamo esperienze e azioni; tutti anche coloro che pensano che solo il nulla li attende, non rinunciano a compiere qualche impresa, grande o modesta che sia, che gli sopravviverà. Arte, scienza, filosofia, e qualunque azione umana, non fosse che quella di piantare un albero o costruire una casa, nascono dall'impulso insopprimibile di trascendere i limiti angusti, materiali e temporali, concessi all'Io individuale. Tutto ciò indipendentemente dalla credenza dell'immortalità dell'anima.
Da queste premesse parte l'autore, eminente egittologo, per esaminare alcuni temi culturali fondamentali che hanno la loro origine nel tentativo di vincere la morte. Nella prima parte del libro esamina concretamente le immagini della morte e dei riti mortuari di questa grande civiltà; nella seconda dimostra come essa ne abbia derivato comportamenti e valori.
Il libro pur essendo breve, la trascrizione di due conferenze, affronta con grande precisione e profondità i temi suddetti, l'origine orale del testo lo rende facilmente fruibile. Un'opera davvero preziosa.
Memento mori in un mosaico antico romano rinvenuto a Pompei, I sec., autore ignoto
(Museo archeologico di Napoli)
Sfogliando il libro
Dall'antico Oriente ci sono stati tramandati due miti che definiscono l'uomo come un essere ibrido: provvisto del sapere degli dèi, ma non della loro immortalità. Il sapere divino è attributo della vita eterna, l'ignoranza della mortalità. Senonché l'uomo, creatura eccentrica, ha sconvolto questa disposizione sensata, combinando in sé il sapere e la morte.
Il primo mito è babilonese e racconta di Adapa, il figlio di Ea. Ea è il dio della sapienza che poté trasmettere in eredità al figlio il suo sapere ma non l'immortalità. Un giorno una folata di scirocco lacera la rete con cui Adapa sta pescando. Adapa maledice il vento che soffia da meridione, e poiché dispone della sapienza degli dèi, la sua maledizione è cosi violenta da spezzare le ali del dio del vento. Diviene così evidente una situazione insostenibile: un essere terreno dispone del sapere degli dèi eppure non è un dio. Adapa è citato dinnanzi al trono di Anu, il re degli dèi. Ea gli suggerisce di non accettare alcun cibo che gli dèi dovessero offrirgli. Potrebbe trattarsi dell'alimento della morte. Difatti Adapa rifiuta quel che gli offrono da mangiare. Senonché si trattava dell'alimento della vita, poiché gli dèi intendevano porre fine alla sua situazione insostenibile facendone un dio. Così invece il precario connubio di sapere e di morte si è perpetuato nel tempo.
L'altro mito è quello biblico del peccato originale. Adamo ed Eva mangiano il frutto dell'albero della conoscenza e divengono cosi sapienti «come dio». Poi però, prima di poter mangiare anche il frutto del vicino albero della vita e di acquisire la relativa immortalità, vengono cacciati dal paradiso.
Entrambi i miti definiscono l'uomo attribuendogli troppo sapere e troppo poca vita. Quello del mito babilonese è un sapere cosmico-magico, dei misteri del cielo e della terra; quello della Bibbia è invece un sapere morale, il saper distinguere il bene dal male. In entrambi i casi si tratta comunque di una conoscenza che rende il sapiente uguale alla divinità; sicut deus. Al di là di tutto questo però, che si tratti dei misteri del cielo e della terra, oppure del bene e del male, l'uomo, e soltanto lui, sa anche che deve, morire. Gli dèi non lo sanno perché sono immortali, e non lo sanno gli animali perché non si sono nutriti dell'albero della conoscenza. D'altra parte il sapere minaccia di scombussolare l'uomo, poiché determina una condizione intollerabile. Chi ne dispone, non dovrebbe morire. E chi è mortale, non dovrebbe saperlo.
«Felici i celesti, - esclama Marsilio Ficino in una lettera, - che ravvisano tutto alla luce! Sereni gli animali, che vivono all'oscuro e non hanno nozione dell'avvenire! Infelici e pieni di paura gli uomini, che come vagando per cosi dire nella nebbia, sono insicuri e tormentati». Dal troppo sapere e dal troppo poco tempo da vivere risulta uno squilibrio che conserva l'uomo in uno stato di sommovimento interiore come il bilanciere di un orologio: bilanciere che in tedesco è detto significativamente "Unruhe", e cioè "inquietudine". Sant'Agostino ne ha parlato appunto come di un'inquietudine del cuore: ìnquìetum est cor nostrum, donec requiescat in te, «inquieto è il nostro cuore finché non riposa in te». Quest'inquietudine connota soltanto l'uomo; gli animali non la conoscono.
Michelangelo, Cappella Sistina, Peccato Originale e Cacciata dall'Eden
https://www2.edu.lascuola.it/edizioni-digitali/Spazio-IRC/SISTINA-VOLTA/cacciata/main.html
A questo punto vorrei proseguire per un altro tratto, a modo mio, il racconto di questi miti. L'uomo, caduto per eccesso di sapere fuori dagli ordini della natura, deve crearsi un mondo artificiale in cui poter vivere. Questo mondo è la cultura. La cultura scaturisce dalla consapevolezza della morte e dell'essere mortali, e costituisce il tentativo di creare uno spazio e un tempo al quale l'uomo possa pensare al di là del suo limitato orizzonte di vita, prolungando le linee del suo operare, esperire e progettare verso quei più estesi orizzonti e quelle più ampie dimensioni d'appagamento in cui soltanto trova soddisfazione il suo bisogno di dare significato alla vita e si placa la dolorosa, anzi intollerabile consapevolezza della propria pochezza e limitatezza esistenziale. L'uomo non riesce a vivere, ovvero non sa cogliere un senso in ciò che fa, senza i fantasmi dell'immortalità o quanto meno di una certa continuità oltre i limiti troppo stretti della nostra esistenza terrena: formano quell'orizzonte attorniato d'illusioni - la «lezione di Amleto» come Nietzsche l'ha definita nel settimo capitolo della sua Nascita della tragedia - in cui soltanto l'umano operare riesce a considerarsi sensato.
Quest'orizzonte ha un aspetto individuale e uno culturale. L'aspetto individuale consiste in una specie di percezione, di ansia o consapevolezza d'immortalità senza la quale l'uomo cadrebbe in preda a gravi depressioni, come ben sanno psichiatri e psicoterapeuti. L'aspetto culturale consiste nella costruzione di una memoria culturale che impronta i nostri ricordi, le nostre esperienze e le nostre aspettative individuali, inquadrandole in orizzonti e prospettive che abbracciano non solo i millenni ma, talora, anche gli spazi dell'aldilà. Perfino colui che considera la morte come la fine assoluta di tutto ed è profondamente convinto di sprofondare dopo la sua fine nel nulla, si dedica ugualmente ad azioni le cui conseguenze gli sopravvivono e i cui progetti scavalcano l'orizzonte della sua esistenza sia nella dimensione sociale degli intrecci sincronici, sia nella dimensione temporale degli agganci diacronici. La morte, o meglio, la consapevolezza del nostro essere mortali è un fattore generatore di cultura di primo rango. Una parte importante del nostro operare, e in particolare proprio quello culturalmente rilevante - l'arte, la scienza, la filosofia, la beneficenza - scaturisce dal bisogno di immortalità, dall'impulso a trascendere i limiti dell'Io e del tempo che ci è dato da vivere.
Gralli